空相與空性

 

 

 

『以下檢附M君回覆給J君的信件』

Dear J 君,

空這個字不好解釋,也不好了解,體會到什麼就是什麼。
上星期六下午在我家,林老師和我朋友L君也就心經上的"空"字進行一番討論,尤其在空性及空相上,
我覺得這樣子的討論,也別於上課的一對多教授,另有收穫。
請參考下列引文和 xxx先生的解釋。

 

M 敬上

 

引文自  xxx居士的文章
   「空
」

而活在彼岸的覺悟者們,他們活在世界的態度是不一樣的。他們活在任何空間,就無我地把自己溶入那個空間;他們活在任何時間,就無我地把自己溶入任何時間。『熱得過癮,正好做日光浴』;他觀花時,『我即是花,我即是香』。他聽雨時,『我即是雨,我即是雨聲』;他生、老、病、死時,『我即是生,我即是老,我即是病,我即是死』。
他無我地消失了自己,對於外在世界的一切變化,他都能真誠地承認、面對、接受,並喜悅地仔細品嚐任何一片時空,他生活在這個世界的態度,就像一粒鹽溶入一桶水一樣。鹽溶入水,把自己化為億萬個分子,自己雖消失了,但每一部分的水都有鹹味。在時空的水桶裡再也找不到自己,而與整個時空溶而為一。他像無量光一樣,佈滿整個空間;像無量壽一樣,佈滿整個時間。他的這種生活態度的境界,我們稱之為『空』。

色與空
如果世界是一片草原,每個人是一根小草,你自認為自己是一根小草,你就是活在此岸的「色境」,『我是一根小草』;
如果你自認為你即是草原本身,那麼你即是活在彼岸的「空境」,『我就是草原』;如果世界是一片大海,每個人是一滴海水,你自認為自己是一滴海水,你就是活在「色境」,『我是大海中的一滴海水』;如果你自認為自己即是大海本身,那麼你即是活在「空境」,『我即是大海』。這個此岸與彼岸,其實是同一個時空。『好無聊、好清靜』。 只是處於這時空中的人的態度不同,而活的境界有所不同。『好吵、好好聽』。  所以佛陀說:『色不異空,空不異色,色即是空,空即是色』。一個人處在任何時間、空間時,要像一粒鹽溶入一桶水一樣。此時、此地、當下,一粒鹽剛掉入一桶水時,『有我有水,我是一粒鹽』。當它溶入於水之後,『無我無水,消失了自己』。
無我的把自己溶入時空的每一部分,『我即是水,水的每一部分都有我』。把自己溶入一桶水,你就擁有了整桶水; 把自己溶入所處的時空中,你就擁有了整片時空。大多數的人都老是背負著過去,期盼著將來,而沒有活在現在。
要做一個溶入於當下的人,別當一個背負過去與企盼著未來的奴隸啊!要像一艘隨時空而流的船啊!水到那裡,就到那裡;船到那裡,人就到那裡;人到那裡;心就到那裡。

 

林老師回答如下:

 

各位學員:

如以上所附,M君找到了網站上某位居士對於“空”的詮釋,我覺得這是個很好的機會對大家再次述說「空義」,也利用這個機會進行法義辯證,讓各位透過比較,能進入更深層的了解。上次已經說過我的立場,進行「論法」的目的,在於幫各位了解真正的佛法義理、澄清誤謬、建立正確的佛法知見,而不是用來批評別人;因此,以下我將隱藏作者的身分,只著重於真實佛法要義的探討。

首先,各位須知道,佛法所講的「空」,並非講「不存在」,或是「沒有一物」,而是指 「並無一永恆存在、不變的事物」。由於萬事萬物是無法永恒地存在著,而且是時時刻刻一直變化著,雖然萬物表面上看起來是長成現在這個樣子,然而他的分子狀態(或細胞)分秒之間都在改變,分秒之間都有生成、變老和死亡發生,所以無時無刻不在改變,因而在「現象界」並沒有一個永恆不變的,或真實存在的狀態。所以佛說萬事萬物的表象並不真實,既然沒有真實的表象或存在,那麼我們現在活著的世界,活著的感受,活著的一切,其實都是虛幻的,這一切都只是「虛幻地存在著」。既然一切都不是真實地存在著,所以佛法才說這是「空」的,一切都是不實的,是「空幻的」,因此才說「萬法皆空」。以上便是「空」主要的精神。(但這只是主要精神而已,還有很多的層次、境界和智慧存在其中,各位不要以為這麼簡單。)

整個佛法對於「空」的哲理,還匯歸成兩大類型,即「人空」和「法空」。這個名詞各位也許覺得陌生,如果換另一個說詞就比較熟悉,那就是「人無我」和「法無我」。沒有錯,這裡講的就是「無我」! 要能真正體會佛法中所說的「空義」,必須真實證得「無我」的境界和發起無我的智慧才行。( 按:看文章要注意,這裡已經告訴你們,是「兩件事情」,進入境界,和發起智慧 有時候是兩件事情,不是一件事情;在修行的過程中,這兩件事有時會發生在不同的時間 )。

由於「無我」的法義內涵有深淺層次的不同,故被分成「人無我」和「法無我」兩個個項目。在修行過程中確實有差異,修證的感受和所獲得的智慧也有很大的區別,故必須具體地被分開來探討。簡單地說,證得「人無我」時,就能體會「空相」的道理;但在證得「法無我」時,才能更深層地體會「空性」的道理。第二段所寫關於“ 佛說萬事萬物的表象並不真實,既然沒有真實的表象或存在,那麼我們現在活著的世界,活著的感受,活著的一切,其實都是虛幻的,這一切都只是「虛幻地存在著」。既然一切都不是真實地存在著,所以佛說是「空」。”…,以上這段說明就是「空相」的道理。

小乗佛法的出家修行者,依其屬性分為聲聞和緣覺兩種人,聲聞屬性的人他們修行佛所開示的小乗佛法:「四聖諦」,也就是「苦、集、滅、道」四種法理;緣覺屬性的人修行十二因緣觀,觀察自然界生命型態從無到有,再從有歸於無的過程,思維生命經歷成、住、壞、空的演化道理。修行到最後,他們能將身體的感受,甚至所有意識的感受和作用停止,完全進入「人無我」的無我狀態,也就是說小乗行者斷絕七情六慾,屏除身體的官能感受作用,進入無我的境界;甚至於最後將身體以內的精神思量的意識作用也止息,完全斷除「人」和這個世界的訊息與互動,肉身的感受沒有了,甚至精神意識的活動也不存在了,完全超乎人的存在界限,所以說小乗的修行人能夠證得「人無我」中的最高境界。

當他們腿起盤來,利用禪定的工夫一關一關地進去,四禪八定走完,最後於九次第定的「滅盡定」中,滅盡一切受、想、思的作用,進入一種不可思議的、超乎精神作用、超乎意識作用的一種境界裡面,這時候第七識(靈魂)也暫時不起作用,只剩下第八識(染垢的真如法體)的「煖」的作用,維持生命不死,這時候我們稱這個人進入了「有餘依涅槃」;也就是說他進入的這種不生不死的、超乎精神作用、超乎意識作用的一種不可思議的境界,就是一種涅槃境界,但由於還依著一個色身存在著,「有餘依」的意思就是指在這個世界還有剩餘一個色身的存在,還依托著一個色身而存在,但已經是一種不可思議的存在境界了,已經跳脫了現實世界中生命存在的範圍,所以稱其為涅槃境界,這種涅槃叫做「有餘依涅槃」。如果當他壽命時間將至時,色身死亡,這個存於現實世界唯一的依託之身也不見了,這時候他進入的境界就叫做「無餘依涅槃」;在裡面什麼作用都沒有!不僅沒有色身,所有的意識全部不再作用,所以連靈魂也不存在。你不能說他是死了,因為這裡沒有生也沒有死,沒有生死的狀態存在其中! 既然沒有生死的狀態,怎麼能說是死呢,不是嗎?所以我們稱這種「不生不死」的狀態,叫做「涅槃」。它是一種超乎現實世界所能認知的生命狀態,極為不可思議,由於在我們一般人的觀念裏,這個世界上的生命,不是活著(生),就是死了,我們很難想像什麼情況叫做「既不是生,也不是死」,因此「涅槃」境界對絕大多數的人而言是一件很神祕的事。

以上所說,兩種涅槃,會徹底地進入人無我的狀態;對於一個曾經進入「有餘依涅槃」,後來又出定的行者,他能夠完全地、徹底地體會「空相」。他可以徹頭徹尾地告訴你,現象界一切都是浮華幻化的,一切都只是表象式地存在,並非真實。就連我們最感受真實的肉身,我們可以憑著對這肉身的感受,或自我意識的思考行為,而具體地認知自己確實活著,確實存在的事實,也是假的!也是虛幻的! 是不可靠的,並非真實! 連精神體也是虛幻,並非堅實長存。所以這時候他就能完全認同金剛經上所說的:「凡所有相皆是虛妄」!

M君,經過以上闡述,你應該比較知道什麼叫做「空相」了吧。既然如此,你們可能會興起一個疑問:「要體會空相的道理或境界,一定要修行進入有餘依涅槃才可以嗎?那不就是”不可能的任務”嗎?」。其實並非如此!你只要鍛鍊兩件事,就可以深深地體會空相。第一:修習禪定,並在粗淺的禪定中觀想萬法空相的道理;第二:修習動中修觀,在日常生活行、住、坐、臥當中常常起念觀照現象界因緣幻滅的現象和哲理,久而久之便會在心中升起空相的體會。當然,我必須強調禪定的體會是很重要的,藉由禪定的境界配合空相的法義思維,對空相義比較容易生起深刻的感受,另外一個體會萬法空相的途徑就比較難,它是發生在悟道時,悟道時就會完全領略「空」義了。

說到這裡你有沒有注意到,小乘人就算修行到達了有餘依涅槃的境界,但也只是證到了人無我,也就是空相的道理;但我一直沒有說關於「法無我」的事情,也就是萬法空性的道理,那是因為小乘行者滅卻所有身心的感受能力,不再和現實世界有所對待、有所關連,想要藉由這種方式消除一切的煩惱,他們認為一切的煩惱都是身心發起的作用,故只要能消除身心的作用,便不會產生任何煩惱;因此,只能體會到人無我的空相境界,但對於甚麼是真理?甚麼是生命最高的智慧?「真正的法無我」還是不知道!因為他們也不在意,他們認為重要的事,就是滅除一切感受,從此不再感召煩惱,這就夠了。因此,對於更高深的、真正的法無我的實相真義,他們並不感興趣。所以對於這種遁世的思想和作為,佛陀並不認可,認為他們並非真的解脫。因為有很多的小乘行者無法明白真正的解脫,他們不願意、也無力證解真正圓滿的智慧… 真如實像的般若智慧。

至於甚麼是空性呢?卻有兩種層次的體認 !修行小乘佛法的聲聞和緣覺兩類的修行者他們所體驗到的萬法空性,和修行大乘佛法的菩薩們所體驗到的萬法空性存在著層次的不同。小乘行者在修證萬法空相的同時,有時候也能進而體悟萬法空性的道理。 他們從思維中得到真相,既然世間一切都是身心的作用引起的現象,那麼滅切一切身心的作用後,一切現象消除,生命也不見了,煩惱也不見了;那麼同理可推,這世界所有的一切是由眾生所有的身心作用互相交織而成,這個世界一樣是虛妄地存在著,這個世界一樣是無時無刻都在經歷成、住、壞、空的過程,所以這個世界的一切現象其本質並無一永恆存在的基質,也就是說世間所有的一切都在不斷改變之中,人無時無刻都在變老,任何生命或你周遭的一切現在看起來雖然存在著,但他們無時無刻都在改變,都在成長,都在消磨或損壞; 這一秒鐘和下一秒鐘的世界已經不一樣了,所以這些現象的背後根本都是「變」,根本沒有一個「永遠不變」的真實體存在! 所以也就沒有永恆的東西,因此這世界的一切也都只是虛幻地暫時存在著而已。所以他們依此體認,得知事間的一切事物與作用(也就是萬法),並無一個真實不變的本性,所以說本性是空。我們所見的世界其實都是現象的暫存作用而已,時刻變化,一切無常,一切都找不到一個真實不變的本性,一切都只是現象的變化而已,因此而說「萬法空性」。

小乘行者在禪定或思維觀修的過程深深地體驗到這個萬法空相和萬法空性的道理,深層地影響他們的身心狀態,因此銷落心中對世間一切的渴愛,銷落對世間一切的執著,銷落身心中掛礙的煩惱; 產生出離心,遠離人群,出世獨立,遠離一切貪念、愛慾、執取、佔有、計較,甚至遠離一切「有」,認為世界本來就是「無」,皆因眾生貪愛、執取而競相追逐,終於演化產生這種種的世間和煩惱。因此對這個世界進行「遠離」,心中認為既然一切不實在,都是幻化而成,這種生命世界其實是一個夢境,是一個虛幻的、充滿痛苦和煩惱的競技場,因而不再留戀,選擇透過禪定尋求解脫,利用四禪八定和九次地定進行五蔭解脫,解脫一切煩惱,解脫生命現象,進入不再生滅變化的一種永恆,也就是涅盤境界。最後,如果真的成功地進入了無餘依涅槃,那就真的永遠離開這個世界了,也不再有靈魂輪迴,也不會再到別處去投胎了,這樣就真的一了百了。

以上是小乘行者體驗到的「萬法空性」。大乘行者體驗到的「萬法空性」則有兩種,一種和小乘行者體驗的相同,都是藉由修定和修觀所成,大乘行者在修「空觀」的同時,也一樣可以修四聖諦,一樣會修十二因緣觀,甚至如不淨觀、無常觀等等各種觀行,而獲得「萬法空性」的體悟。然而,還有另外一個途徑,就是「悟道」!大乘行者最重要的一個目標,就是追求「開悟」,明心見性,悟得般若智慧,進入真理的境界,當下體驗「自性本來清淨涅槃」的涅槃境界; 在進入這種涅槃境界時,他就進入了真如法體的核心,處在當下的那個境界,將能完全體會真正的「無我」,而且是直接進入「人無我」和「法無我」兩種境界。因此,空相與空性的道理都融通了,其後他雖然離開了這種涅槃境界,回到現實世界中生活,在日常生活中不斷歷緣對境之後,就能夠更深刻地體會萬法空相和萬法空性的真實,因此空性的智慧將與日俱增,這會對其身心狀況一層又一層地發生變化及影響,慢慢地「無我」將真正地充滿在他的身心之中;因此,貪、嗔、癡的業障就會變得越來越薄弱,如果他繼續修習十二因緣和四聖諦等各種觀行,最後便會斷盡貪、嗔、癡的煩惱習氣。

經過以上說明,各位應當對於小乘和大乘最主要的不同之處,有更深入的了解了吧。簡單地說,小乘行者修行解脫各種煩惱習氣,雖然最終能破「一念無明」,斷盡煩惱,但卻未悟道,無法悟得真理,不知不證真如境界,故無法破「無始無明」,當然就無法證得圓滿的般若智慧了。順便在此一提,由於小乘行者一直以解脫煩惱習氣為主,認為了脫生死就好了,卻不知、有時也不願意追求悟道,追求更高深圓滿的般若智慧,所以佛說小乘行者的智慧不圓滿;不只如此,佛說小乘行者的斷除煩惱其實並不徹底,因為阿賴耶識(第八識)仍存在許多過去劫以來的染污種子並未轉化清淨,小乘行者對種子識的法理和染污種子(塵沙惑微細煩惱)的轉化其實並不能詳細知道,這是因為小乘行者無法悟道證知真如法體的智慧,當然更不可能進一步知道由真如法體衍生的一切種子的智慧(簡稱「一切種智」),那就不可能修行這一區塊,當然不可能將真如法體上的一切種子轉化清淨,成為智慧朗照的作用(簡稱轉識成智),所以就不可能成佛。

現在各位對佛教「空性」的法理應該有一定的知識基礎了,你現在再看以下這篇網路上某先生發表的見解(以下藍色的字體),對於什麼是「空」做一個比較。你可能會發現他所說的「空」有點讓人摸不著頭腦,很像有點境界,但又很難搞清楚他在講什麼; 有點像夢境,像夢境中呈現出迷迷濛濛的景象,也有點像小雨中的景致,雖然很美,但不真實 !比較完之後,自己想看看吧,可以自己試著想一想,這篇網路文章到底有錯誤之處嗎?錯在哪裡?然後找一個機會大家再來泡茶聊一下自己的心得吧 ,等聽完大家思維之後的心得,我再說出我的看法。

 

林勝義

2010.12