悟道的錯誤觀念

 

 

 

各位學員:

昨天J君提出一個超級大的問題,我重新加以整理如下,各位夥伴早晚都會遇到此一問題,它關係到你的修行,故請靜下心來仔細聆聽,不要急就章快速看完,請細細地看,重複多看幾遍,並好好地想一想,務必邊看邊想。

當我們靜坐時,排除雜念,讓心安靜下來,然後一心入靜,傾刻之後發現念頭由多變少,由紛亂開始變得清淨,這時候表示我們的功夫漸漸上路了,我們的心已慢慢澄清安靜下來;此時,你心中能夠觀照察覺這種狀態的那個心念,在靜坐中能夠明明白白、清清楚楚知道現在心理很紛亂,或現在念頭已變得很清靜,能夠察覺紛亂、能夠察覺安靜的心中那一念,那一念就是清明一念,有人說這個能觀照、能察覺的清明一念,就是我們的本心,就是我們的本覺,能夠認出此清明一念心,利用它時時觀照我們混亂的其他念頭或妄想,使心靈漸漸歸於平靜,讓心海上面的波浪慢慢平息,這樣慢慢地、慢慢地終究會演變成"心海無波",或"風平浪靜"的狀態。以上這種禪修的方法,叫做觀心法門,俗稱觀念頭法門,在禪修的方法上乃利用這清明的一念觀照,或察覺心中紛亂的念頭和妄想,一直觀到我們心中變成全無雜念之後,就會入定。當然,要入定還有其他方法,但這種方法是最常用的,我自己也是修習觀心法門而入定的,所以現在教別人修禪定也是使用這個法門。然而在此我卻必須嚴肅地、慎重地、清楚地、大聲地告訴各位,以上方法雖然完全正確,但卻有一個錯誤的觀念存在其中,那就是我在昨天的信中所說:「這個能觀照、能察覺的清明一念 並非本心,而是第六意識」! 是你現在腦袋瓜裏能看、能想、能思維、分辨的那個意識;它時時生起,但常常斷滅,並非不生不滅、常住不壞、恆常不易的本心(真理之心)!

J君對我的這個見解提出質疑,J君說市面上還是有很多佛書或網路上的修行團體都這樣子講,難道他們說錯了嗎?我知道現今有很多這樣子的教法,市面上也有很多這種佛書著作都這樣寫,各位一定早晚都會接觸到這些大宗的佛書著作,歸納他們的教法大致如下:利用以上所說之觀心法門教人修禪定,於禪定中清楚把握這能觀照、能察覺的清明一念,因為他們認為這能觀、能覺的清明一念就是本心,就是清淨心,就是如來之心,所以要一直鍛鍊讓這個清明一念常住不退失,只要能維持這個清明一念心不退,就是證入如來的清淨境界,於此境界中無妄想、無雜念、心海無波、念念清明,所以無染;久之,則無明不生,就是開悟矣!

那麼我們不禁要問,如果這個能觀、能覺的清明一念叫做如來本心,把持這個念心不起妄想叫做開悟,那在課堂上聽課的學生,甚至是現在你們在看我文章的這些讀者,只要一念專心聽課,不生妄想,對於老師所說的內容念念分明,清楚察覺,不起其他妄念,那你們不全部都悟道了嗎?這些學派的學員曾經這樣回答:並非如此!因為很多學子雖然這樣做,但還不算開悟,需像他們的老師那樣能夠在日常生活中不論行、住、坐、臥都時時刻刻保持一念清明,清楚覺照,不生妄想,這樣叫做時時刻刻清明在躬,才能說是開悟;學生們對於這一念清淨還常常跑掉,常被妄想打斷,常被外在境界影響而分心,因此還不能算是開悟,還要多練習才行.....。以上就是這些人的教法,我先清楚說明其狀況讓各位了解。在我未提出我的看法前,各位可以先問自己看看,你認為這種修法或法理叫做開悟嗎?

我今天在這裡嚴肅地、慎重地、清楚地、大聲地告訴各位:對於開悟,這樣子的法理和教法是錯誤的! 今天我將以下面五種證據破斥之,以導正各位,幫各位建立正確的法理知見。

(1)以彌勒菩薩所說「瑜伽師地論」破斥之

從瑜伽師地論之本地分中有心無心地第八第九,讓我們知道這種能觀照、能察覺的清明一念其實在六種時候會斷掉,無法持續。所以它不是常住之法,不是真理本心,因為真理本心具有不生不滅性,其中的不滅就是不會斷滅,能維持恆常不易,故稱為常住之法;因此只要是生生滅滅的法,或者生滅心,就不是真理境界。

六種時候意識心斷滅不起:

1.睡著無夢、2.昏闕、3.無想生、4.外道的無想定、5.滅盡定、6.無餘依涅盤

 

各位想想,當你睡著時,你那個能觀照、能察覺的清明一念到哪裡去了?靜坐時你用此清明一念觀照心境,可以知道現在心理很紛亂或很清淨,但是當你睡著之後呢?你還能繼續觀照而清楚地知道現在"已經開始睡著"了嗎?如果你可以察覺現在已經睡著,那你就還沒真正睡著,如果真正睡著,就無法起念觀照了!所以說在睡著無夢時,能觀、能覺的那一念,將斷掉而不起作用。同樣的事情也將發生在昏闕和無想生,無想生是因為修練無想定而輪迴轉生於色界的無想天,該天之有情眾生雖具有色身,但想思的心,心所作用中斷不起,故該有情生命不知心之真實義,也無法遇佛。 至於外道修煉的無想定也是一樣, 境中全無想、思的作用存在,也就是無思、無想;所以你那種能觀、能思、能覺的一念,也將斷除。至於滅盡定和.無餘依涅盤我已在昨天給各位的信中詳說,各位可拿出來再對照看看,於此不再贅言。

(2)以「楞嚴經」破斥之

楞嚴經云:"..........內守幽閒,猶為法塵分別影事",佛陀告訴我們在修行禪定的過程中,就算你以那個能觀、能覺的清明一念進行覺照,最後到達清清淨淨的無念狀態,而你繼續用此觀照一念,向內守著這種幽微清閒的境界,而不起妄想,也只不過是在境界中(法塵)自己妄自分別的景象而已!所謂的「妄自分別」是說這只是自己內心分別現在很清靜、現在都無念了、現在這種清明境或光明境就是真如了吧..等等的自我感受的妄想境界而已!所以佛陀說這種境界還是"分別"影事,是你自己內心起分別的作用,並非真如本心如如不動的真理境界。

(3)以 楞嚴經 中「觀世音菩薩的耳根圓通法門」破斥之

觀世音菩薩於『楞嚴經』耳根圓通章中說到:「初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡。盡聞不住,覺所覺空。空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝...」

各位請注意,觀世音菩薩說修行耳根圓通法門(又稱觀音法門)要修到 " 聞所聞盡,覺所覺空,和空所空滅 ",這裡的"聞所聞"如果將它標點符號成"聞、所聞",各位就比較容易明白了。第一個"聞",是指"能聞"的作用,也就是說 "能聞"的那個心;第二個"所聞"則是指外在對象(或環境),因為這裡是教授觀聲音的法門,所以"所聞"的外在對象就是指外面環境的聲音;因此聞所聞盡的意思就是指:「能聽聞的心」和「所聽聞的外在聲音」,二者都要空掉的意思。同樣地,"覺所覺空"就是指:" 能察覺"的(心) 和"所察覺"的(感受),二者也都要空掉的意思。以此類推,"空所空滅"就是指:" 能把一切放空"的(心) 和 "所空掉"的一切境界,也還要再進一步滅掉,最後才能進入 "忽然超越,世出世間,十方圓明 "的這種境界,這時候才是開悟了,這時候才算是進入真理的如來境界了!因為觀世音菩薩說 "超越 世出世間,十方圓明 ",世出世間就是"世間"與"出世間"的縮寫(佛經中很多這種縮寫,習慣後就看得懂了),所謂的"超越了世間和出世間",其實就是進入真理的境界,因為真理境界不僅超越了世間的範圍,而且連出世間的範圍也超越了,是一種不可思議的存在,是遍十方的;因為是真理的境界,是真如的境界,所以超出了世間和出世間,所以貫通一切時間和空間,所以貫通了一切法界,因此才是這裡所說的"十方圓明 "。

好了,現在我們來看看我們所要破斥的那種市面上錯誤的見解和敎法。我們知道我們心中那個能觀、能覺的清明一念,其實就是心中在進行觀照和覺知的動作,也就是這裏所說「聞所聞盡」的第一個聞:那個"能聞" 的作用(心),也就是這裏「覺所覺空」的第一個覺:"能覺"的作用(心),這種能聞的心和能覺的心,其實就是他們所說的清淨心,就是他們所說的那個清明一念,但從這裡我們就可以知道這都是心意識所進行觀察和覺照的作用,是心所進行的一種行為,因為心在觀察念頭,心在覺知感受,所以是心在運作的一種行為,故仍屬於心意識活動的範圍;而觀世音菩薩說要把這些心的行為和作用都空掉,最後空無所空,才會"突然" 開悟,也就是頓悟發生了,因此觀世音菩薩才說" 忽然超越,世出世間...",這就是”忽然”兩個字的密意。然而,有些老師還在教弟子要時時刻刻維持這一念清淨的覺照,要用力把持,務必做到分分秒秒清明在躬,不使妄想雜念升起,他們說這樣叫做開悟,其實根本只是在一直努力維持"能聞"和"所聞",以及"能覺"和"所覺"的動作而已,根本不懂觀世音菩薩說要聞所聞"盡",覺所覺"空",和空所空"滅",才能悟道的法理!只曉得時時刻刻將能覺照的心,和所覺知的清靜感受緊緊地抓在手中,不累死才怪,何有解脫可言?何時才能自在?何時才能證知開悟是發生在"頓"悟的情況下,何時才能領悟菩薩說"忽然超越,世出世間"的狀態,並非是一直平平穩穩地維持在清淨默照的狀態!

 

(4)以六祖慧能和臥輪禪師的公案 破斥之

臥輪禪師說自己是:

"臥輪有技倆,能斷百思量,對境心不起,菩提日日長"

六祖慧能則回應:

"慧能無技倆,不斷百思想,對境心數起,菩提這麼長"

臥輪禪師的技倆就是使用這種觀念頭法門,利用能觀、能覺的清明一念進行覺照,將妄想念頭觀斷、使其止住不生,所以他說能斷百思量,而且能夠做到對境心不起。然而,就算能夠這樣子時時刻刻觀照心念,達到心中清淨無染,對外在境界也都不動心,但這還不是悟道!所以六祖慧能大師才給他上一課,告訴他:喂!你那樣子不是悟道啦!悟道的境界是這樣的:「不再需要什麼技倆, 也無須用力斷掉千奇百怪的各種思想、念頭,看到境界來了,不用害怕;對境起心不要緊,心海波浪任他起,小浪轉大浪 碼攏沒驚 !」 即使這樣,我的菩提還是這麼長!這麼長!這樣才是悟道的人,知道嗎。

所以看了這個公案我們便知道,這種時時刻刻一心覺照,保持清靜默念,以為就是悟道的錯誤觀念,幾千幾百年前早就有之,古人如此,今人亦然。平心而論,我覺得臥輪禪師並沒錯,至少他知道自己尚未悟道,所以他雖然一念覺照,已到了時時刻刻清明在躬的地步,但他沒說自己菩提這麼長,而是說自己菩提日日長,也就是說智慧每天都還在繼續增長,所以他自己知道尚未悟道!然而現在外面有很多老師或法師以這種方法傳法,卻告訴學子這樣行去,保持心海無波,永遠清明覺照,認為這就是開悟,實在遠遠比不上臥輪禪師啊。

(5)以自己開悟的證量和經驗破斥之

在我的演講光碟:"生活、真理與修行"中已說明悟道真正的內涵,並具體提出驗證開悟的三種方法。不論依據其中哪一種方法勘驗,都可以知道這種保持一念清明的覺照心只是我們的意識分別心,根本不是真理境界中那個不生不滅、不垢不淨、非常非無常、非俱非不俱的如來本心。各位如果忘記了,或當時第1次聽講尚未搞清楚,不妨再拿出來重聽,相信就能更加明白。

 

林勝義

2010.11